Феномен адвайты - 21 Июля 2016 - Из жизни.ру

Понедельник, 20.01.2020, 00:05
Привет, Гость | RSS
Астрология, гороскопы [1711] Бывает же такое! [1532] Гипотезы и версии [1429] Еда и кулинария [4829] Жестокий мир [177]
За гранью непознанного [7247] Здоровье,человек,красота [4602] История и культура [1998] Из жизни общества [1753] Из жизни животных и растений [1319]
Космос, астрономия [507] Люди и судьбы [1107] Мой дом - мой мир! [767] Мужчина,женщина,семья [2842] Музыка и релакс [306]
Наука и технологии [438] Предсказания,пророчества [1163] Психология [4436] Путешествия [586] Сад и огород [1304]
Смешное из жизни [737] Советы из жизни [2125] Страшилки из жизни [498] Спорт и хобби [272] Уфология и НЛО [459]
Фильмы и видео [4429] Цитаты,притчи,афоризмы [1534] Эзотерика,астрал,ченнелинг [5377] Экология,климат,стихия [343] Это интересно! Факты из жизни [2089]

Из жизни.ру ВКонтакте

Новости готовят

Никнейм: Izzhizni

Публикаций: 25477

Никнейм: ЧеLOVEк

Публикаций: 17073

Никнейм: Pantera

Публикаций: 10194

Никнейм: Region13

Публикаций: 1819

Никнейм: Татьяна

Публикаций: 1061

Actionteaser.ru - тизерная реклама

Сейчас на форуме

Никнейм: IgChad

Постов на форуме: 3582

Группа: Модераторы

Никнейм: Pantera

Постов на форуме: 2322

Группа: Модераторы

Никнейм: Сл@вян

Постов на форуме: 2024

Группа: Друзья

Никнейм: ЧеLOVEк

Постов на форуме: 589

Группа: Друзья

Никнейм: ИреN

Постов на форуме: 490

Группа: Друзья

Интересное сегодня

Главное – не быть мертвым

Чтобы увидеть человека, нужно пристально вгля

В жизни вообще стоит мыслить лишь об этом – в

Календарь

Статистика

* ГЛАВНАЯ * ТЕСТЫ * ПЛАНЕТА ТАЙН * НАША ПЛАНЕТА * ВТОРАЯ ПЛАНЕТА* ФОРУМ * ДОБАВИТЬ МАТЕРИАЛ *

Главная » 2016 » Июль » 21 » Феномен адвайты

00:22

Феномен адвайты

ActionTeaser.ru - тизерная реклама

Есть опыт и переживание, и есть их выражение в словах. Оформление опыта словами создаёт возможность передачи знания, полученного конкретным человеком, и делает его опыт доступным для применения другими людьми. Знание такого рода относится к чисто практическим вопросам и обычно сводится к советам, как и что делать, чтобы получить нужный результат. Оно пользуется в наше время огромной популярностью – книги с практическими советами хорошо продаются, да и в интернете полно видеороликов с советами на все случаи жизни.

Существует знание, в котором обобщается опыт многих людей и выводятся некие закономерности того, как всё устроено. Это уже знание несколько более общее, и не совсем практическое. Оно помогает понять что-то не столько о предмете опыта, сколько о том, как он вообще получается и о людях, которые к нему приходят. В рамках духовного Пути практическое знание, например, это описание усилий в осознании себя тем, кто прикладывал их достаточно долго и может рассказать о препятствиях и ловушках, с которыми столкнулся. Это живой опыт одного человека, который чего-то достиг и делится этим с другими. Более общим знанием в данном примере станет обобщение опыта десятков или сотен искателей, выполнявших ту же самую практику, и обнаружение закономерностей того, что в ней вообще происходит с человеком, выявление её этапов – ну, и так далее.

Опыт может излагаться с использованием разных форм – либо в виде прямых инструкций, либо в виде рассуждений на тему, или даже диалогов между автором и слушателями. Кстати, именно эту форму передачи опыта предпочитают все современные адвайтисты. Но есть и ещё одна форма осмысления чужого, как правило, опыта – создание разного рода теорий. Или, говоря проще – создание философии. Опыт развития осознанности может дать кому-то повод задуматься о природе сознания и об его источнике. Тут опыт становится отправной точкой для начала философствования – то есть для построения системы утверждений, которая должна быть непротиворечивой с точки зрения логики, но не только – она, по идее, должна приводить к открытию нового знания.

В далёком прошлом философия заменяла почти все виды ныне существующих наук, поскольку человек был технически ограничен в возможностях исследования себя и окружающего мира. Основой его познания был разум с его рассуждениями и логикой, и из него родилось множество систем, описывающих мир, и не только. Бог тоже становился предметом исследования, которое редко опиралось на собственный опыт и часто – на священные писания. На Западе – при христианстве – так развивалась теология, а на Востоке – так возникали новые формы религий.

Адвайта-веданта, с которой начинается история современной адвайты, возникла как чистая философия. Адвайта – значит отсутствие двойственности, утверждение о том, что индивидуальная душа (джива) и Бог (Брахман) – имеют одну природу, а проще говоря – практически одно и то же. Кроме того, в изначальной философии адвайта-веданты утверждалось, что мир иллюзорен, и только Бог реален, и всё это выводилось из Упанишад, которые входят в священные Веды. По сути, адвайта родилась как трактование отдельных мест из Упанишад, и трактование достаточно революционное. Упанишады, в свою очередь, есть сборник мистических текстов, которые, по всей вероятности, отражали мистический опыт их создателей.

2

Священные тексты всегда подвергаются осмыслению и переосмыслению, потому что они становятся основой для духовного творчества множества людей. Любой священный текст должен содержать в себе мистическую часть, иначе в нём не будет необходимой глубины. Упанишады и стали такой мистической частью Вед, и потому на основе расшифровки и развития идей, в них заложенных, появилось немало философских школ. Адвайта была одной из них, и основоположником её стал мудрец Гаудапада, выдвинувший ряд весьма категоричных утверждений. Любой заядлый спорщик знает, что категоричность утверждений как бы доказывает их истинность, и не будем забывать о том, что дебаты мудрецов были в древности обычным делом. Да что там в древности – Ошо не раз совершал долгие поездки по Индии, чтобы принять участие в таких дебатах. Но это, как говорится, небольшое замечание, возможно, и не имеющее прямого отношения к сути дела.

Итак, отталкиваясь от фразы «тат твам аси» — «ты есть то», Гаудапада вывел тезис о тождественности Бога и индивидуальной души человека. На этом, собственно, до сих пор стоит вся адвайта, и в этом смысле ничего в ней не изменилось с самого начала. Мы не можем знать, пережил ли сам Гаудапада то, о чём говорил, и ощутил ли он общность природы души и Бога, их нераздельность, воспринимаемую на некоем высшем уровне осознания. Все утверждения прямо или косвенно обосновываются ссылками на Упанишады и дальнейшими рассуждениями самого Гаудапады. Но его же суждения о Боге и мире позволяют предположить, что никакого переживания мудрец не имел, и занимался чистой философией, не подтверждённой мистическим опытом. Утверждения о Боге и мире только подчеркивают чисто философский характер всех построений Гаудапады. Отталкиваясь от текстов Упанишады, где говорится, что Бог не имеет каких-либо характеристик и качеств, и что истинная реальность, которой Он является, тоже не может их иметь, мудрец делает вывод, что видимый нами мир с его обилием качеств и характеристик – есть иллюзия. К этому прилагаются разные забавные обоснования вроде того, что спящий человек воспринимает свой сон как настоящую реальность, хотя никакой реальности в сновидении нет и в помине. Ни один мистик не станет отрицать реальность нашего мира, на это способен только философ, для которого его умственные построения и есть вообще то единственное, что по-настоящему реально.

Построения Гаудапады выглядели впечатляюще, но не очень убедительно в отношении иллюзорности мира. Эта идея, впрочем, до сих пор привлекает многих людей, кому нравятся игры ума с сильными, утверждающими некие предельные вещи, идеями. Исправить положение дел взялся другой мудрец, которого звали Шанкара. Он усложнил концепцию реальности вещей, введя понятие истинной реальности, которая принадлежит только Брахману – главному Богу, а также выделил категории условной реальности и призрачной реальности. Условная реальность – это весь наш мир, вместе с его творцом – Ишварой, который является вспомогательным богом, а также всякого рода знания и установления, нормирующие человеческую жизнь.

Так Шанкара пытался преодолеть одно из утверждений Гаудапады, в котором говорилось, что вечное не может порождать не вечное. Что вечный и не имеющий причины Бог не может порождать причины для существования множественных объектов мира, иначе Он и сам в них исчезнет и потеряет Свою вечность. То есть Бог не может быть причиной возникновения мира, потому что тогда Он и сам должен иметь причину. У Гаудапады на эту тему можно найти массу бессмысленных, но впечатляющих рассуждений. Шанкара – введя промежуточного бога – как бы снимает вопрос вечной, истинной и ничем не затронутой реальности Брахмана. Но это, конечно, просто очередная философская уловка, потому что и у промежуточного бога должна быть своя причина, по которой он возник. Иначе чем же он отличается от главного всемогущего беспричинно существующего Бога? У философов всегда были проблемы с Богом, которых никогда не возникало у мистиков.

Призрачная реальность по Шанкаре относится к чисто философской категории очевидно ложных утверждений, тогда как утверждения истинные относятся к относительной реальности. К ней же, кстати, относятся и сны, которые у Шанкары имеют относительную, но всё-таки – реальность.

Сама же относительная реальность есть порождение майи – особой субстанции, не имеющей сознания и исходящей от бога Ишвары. Майя создаёт проекции и иллюзии, из-за которых индивидуальная душа чувствует себя отделённой от главного Бога и не осознаёт, что она с Ним – одно целое. Сама майя принципиально непознаваема и неописуема. Учёные считают подобное описание наиболее близким к смыслу того, что излагается в Упанишадах, но всё равно всё это остаётся чистой философией, с которой нечего делать, хотя сам Шанкара предлагает выход из ситуации, в которой находятся люди. Выход находится через освобождение (мокшу), которое достигается в осознании того, что ты и Брахман – одно. Ну, или – одно и то же.

Тем, кто хочет прийти к освобождению, Шанкара рекомендовал сначала как следует изучить Веды, а уже после этого приступать к выполнению джняна-йоги. Другие виды йоги им особенно не поощрялись, и вряд ли могло быть иначе – ведь йога знания (как переводится джняна) и есть, до некоторой степени, йога философов.

3

Умные люди таковы, что концепция личностного Бога им не всегда подходит. Личностный Бог, на их взгляд, ограничен, и истории, которые о Нём сложены, со временем выглядят очень наивными или даже дикими. Умным людям принять такое не под силу и поэтому, чем выше становится общий уровень знания и образованность населения, тем меньшей популярностью пользуются боги, имеющие длинную историю и оттого воспринимаемые, как некие личности. Тогда начинаются истории про Мировой Разум, Существование, Вселенское Сознание и давно известный Абсолют.

Умным людям проще иметь дело с некой абстракцией, потому что она лучше вписывается в их сложное мироощущение и не требует выполнения ритуальных действий в свою честь. А поскольку умные люди были во все времена, то и идея безличного Высшего Существа, которого всё равно приходилось как-то называть, появлялась то здесь, то там. Можно с полной уверенностью сказать, что апогеем отказа от личностного Бога стал атеизм, тоже придуманный не дураками, но это было уже полным финалом развития философской мысли, после которого ей некуда стало идти. Атеизм закрыл философию, поскольку все остальные вопросы человеческого бытия автоматически стали решаться разными разделами науки – от биологии и химии до социологии и психологии – хотя последняя так и не сумела стать наукой.

Идея безличностного Бога, не имеющего никаких выразимых человеческим языком качеств, хороша как идея, но не очень-то помогает на практике. О таком Боге можно как-то думать и всё равно как-то себе это представлять, но взаимодействовать с Ним принципиально невозможно. Идея, от которой начинается любое учение, предопределяет возможные методы. В адвайте отрицание всех видов реальности, кроме реальности Брахмана, привело к тому, что само по себе отрицание и стало чуть ли не главным методом, позволяющим прийти к освобождению от иллюзий. По крайней мере, именно отрицание лежит в основе посланий и проповедей всех современных учителей адвайты.

Джняна-йога тоже использует отрицание как один из основных методов достижения. Помимо стандартных требований очищения ума, внутреннего отречения от мира и благочестивого образа жизни предлагается, например, известная многим практика нети—нети. Или, в переводе на русский – не то, не то. Практика заключается в разотождествлении со всем, что не является твоей истинной природой (высшим Я, дживой и так далее) путём задавания себе вопросов вроде: «Я – это тело?», «Я – это мысли?», и ответ на них, как вы понимаете, всегда отрицательный. Теоретически эта практика должна привести йогина к тому, чтобы, отделив себя от всего, что им не является, обрести переживание божественной части своего существа, прийти к озарению и осознать, что он и Бог – одно.

Практически прийти к этому довольно сложно, потому что в работу вовлечён ум, которому, к тому же, заранее дан правильный ответ. Более того, заранее описано состояние, к которому должен прийти искатель, а потому сымитировать его достижение – не очень сложная задача для человеческого ума. И чтобы там ни говорили учителя адвайты о том, что состояние недвойственности как бы неописуемо, но все они с утра до вечера занимаются тем, что его описывают, создавая всё больший соблазн для умов своих последователей впасть в опасный самообман.

Допустим, вы задаёте себе вопрос: «Я – это тело?». Ответ самоочевиден – конечно, вы больше, чем тело. В этот момент ваше внимание вроде бы должно быть направлено на это самое «Я», но сама постановка задачи – в виде вопрошания оставляет ваше внимание в поле ума. Хорошо, вы постоянно держите внутри себя эти вопросы, превращая вопрошание в нечто вроде дзенского коана с заранее известным ответом. Вы все больше и дольше вникаете в то, что вы – не тело, не ум и не чувства. Это становится новой программой в уме, вы как бы смотрите на себя как не на себя, но это отнюдь не гарантирует вам прорыва к переживанию чего-то большего, чем эти мысли. Вы даже можете начать говорить о себе в третьем лице, как это нередко делал Джидду Кришнамурти, но приведёт ли вас это к искомому переживанию?

Опыт показывает, что ум быстро привыкает к любой подобной практике, и она превращается в механическое повторение, не имеющее в себе энергии для какого-нибудь прорыва внутрь, к подлинному переживанию. Возможно, в прошлом умы людей не были столь натренированы к обретению привычек и к превращению в стереотипные реакции всего, с чем он работает. Но сейчас годы обучения в средней школе натренировывают человеческий ум именно таким образом.

Существует почти такая же практика, но выраженная позитивно. Это тоже довольно известная техника самовопрошания, которую давал всем желающим Рамана Махарши. В ней человек должен спрашивать себя «Кто я?», отбрасывая все ответы, как предсказуемо неверные. Результатом тоже должен быть прорыв и озарение, но проблемы всё те же – тренированный современный ум и заранее известное состояние, к которому нужно прийти. Любой Мастер скажет вам, что если заранее сообщать ученикам, что они должны получить от практики, то многие придумают себе нужный результат и загипнотизируют себя до той степени, чтобы явно его ощущать. Более того, я видел немало «просветлённых», которые достигли «освобождения» именно этим способом. Среди современных учителей адвайты, прямо скажем, таких «достигших» тоже хватает.

Практика «Кто я?» может сработать только тогда, когда человек ей по-хорошему одержим. Когда этот вопрос не привнесён извне, а есть его насущный, жизненно важный вопрос, и никакие внешние ответы не помогают в утолении жажды ответа. Но человек с такой жаждой уже благословен, и он, конечно, получит ответ в виде переживания, хотя это тоже случится не очень быстро. Духовная жажда приведёт искателя туда, где она будет удовлетворена – к тем переживаниям и озарениям, которых он ищет. Однако не факт, что они будут такими, какими их предсказывают, предвещают и описывают адвайтисты. Потому что философия хороша для дебатов и книг, но жизнь, Бог и Путь (который адвайтисты, как им и положено, отрицают) – шире и глубже любых философских построений.

4

Есть ещё один метод, применяемый в джняна-йоге, и он связан с наблюдением. Это практика осознания, которая тоже подаётся и объясняется в своей конечной форме. Здесь йогин должен наблюдать за всеми своими проявлениями и действиями как отстранённый свидетель. Наблюдение должно происходить изнутри, а не со стороны, потому что смотреть на себя со стороны можно и с помощью ума, без всякого глубокого осознания. При этом ум занимает позицию стороннего наблюдателя, воображая себя им, и оценивая все действия человека. Оценка не относится к осознанию, она всегда идёт от ума с его представлениями о правильном и неправильном. Поэтому пояснение, что наблюдатель должен находиться внутри, указывает именно на осознание происходящего, а не на игру ума в смотрение на происходящее со стороны.

Если человек способен осознавать всё происходящее внутри него, а также и собственные действия отстранённо – значит, он уже достиг весьма высокой степени осознанности. Но к этому искатель приходит только через усилия в разотождествлении, в разделении внимания, и ни у кого не получается сделать это быстро и легко. Так уж мы устроены, и сколько ни говори себе, что ум со своими мыслями и привязанностями есть не более чем иллюзия, сам процесс взращивания осознанности от этого не ускоряется и не облегчается.

Логика этой практики заключается в том, что разотождествившись со всем, что им на самом деле не является, человек может наконец-то увидеть и осознать свою истинную природу, тождественную природе Бога, и осознать, наконец, то заветное, что их природа – одно. То есть осознание здесь используется для достижения всё той же цели – осознания единства истинной реальности человека и Бога. Мир в данной концепции никак не рассматривается, потому что он по определению реален весьма относительно, и состояние недвойственности к нему вообще не имеет отношения. Истинная адвайта существует только между дживой и Брахманом, а всё остальное – сущий бред и бессмыслица. Но с течением времени меняется всё, а потому изменилась и трактовка недвойственности.

5

Трудно с полной уверенностью сказать, как сейчас обстоят дела с адвайтой в Индии, но судя по поступающей оттуда информации, горе там точно такое же, как и во всём остальном мире. А в нём сейчас распространена так называемая неоадвайта, которая существенно отличается от исходной адвайта-веданты. Большинство современных учителей неоадвайты прямо или косвенно ведут своё происхождение от Раманы Махарши и пытаются имитировать его методы взаимодействия с людьми. Проблема лишь в том, что Рамана никогда не был истинным адвайтистом, хотя чаще всего и говорил с людьми на языке адвайты. Рамана достиг без изучения писаний и без целенаправленных занятий джняна-йогой – просто Милостью Божьей. Он не собирался становиться учителем, скорее, его к этому вынудили, и мне очень нравится читать, как более поздние учителя новой адвайты рассказывают на каждом углу, что они не хотели бы никого учить, но люди приходят, и поэтому учить как бы надо.

Махарши стал объектом тонкого подражания, порой даже не осознаваемого теми, кто ему подражает. Большинство из них хотело бы повторять чудо осознания человеком своего высшего «Я», которое, судя по воспоминаниям, порой случалось с последователями Махарши в его присутствии. Поэтому на своих встречах они стремятся направить внимание человека на него самого, на то, что есть здесь и сейчас, и всем бы хотелось, чтобы тот начал безумно смеяться и объявил о том, что наконец-то всё понял. Почему-то именно смех считается у неоадвайтистов главным доказательством постижения человеком своей истинной природы. Поэтому самые способные из них смеются часто и помногу, а те, у кого актёрские способности развиты несколько хуже, просто улыбаются по мере сил. Смех во время просветления или озарения – обычный штамп, этакий стереотипный образ, не очень-то верный, зато понятный и наглядный. Пападжи распространял видео с безумным смехом, нападавшим на людей, которых он как бы привёл к осознанию «Я», но реальность всего это стоит недорого.

В любом случае все новые учителя оглядываются на Раману, пытаясь действовать в том же ключе. Но проблема в том, что Махарши-то как раз и не действовал, а плыл по течению, которое и принесло его к адвайте.

6

Махарши ничего не отрицал, как это принято в адвайте, наоборот, он давал позитивный образ высшего «Я». Джива, или индивидуальная душа, уже несколько устарела для описания внутренней природы человека, вот и пришлось несколько обновить образ. Опыт Раманы был куда шире того, что ему пришлось говорить, но требования последователей и необходимость говорить с ними на одном языке привела к необходимости найти его. Махарши нашёл нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди. До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Но чтобы найти возможность более-менее адекватного выражения своего опыта ему пришлось прибегнуть к тому, что было написано до него, и к тому языку, который уже был известен его слушателям. Так родилось его «адвайтистское» послание, которое постоянно перемежается совсем неадвайтистскими понятиями. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека. Но всё это сейчас игнорируется, как не относящееся к делу. Как известно, мёртвый святой куда удобнее живого – потому что с ним можно делать всё, что заблагорассудится.

Проблем с посланием Махарши больше, чем кажется на первый взгляд – особенно на взгляд человека, совсем не имеющего духовного опыта. Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы ещё не чувствуете и не знаете, и вам остаётся либо всему этому поверить и всё принять за чистую монету, либо отринуть написанное, как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности. А если вы ещё читаете текст, созданный в иной культуре, в другом времени и для людей, которые находились в ситуации, очень отличающейся от вашей, то здесь разобраться в сути его будет практически невозможно. Но не вполне понятный текст всё равно будет оказывать влияние на ваш ум, и с одной стороны, станет мотивировать вас к действию, с другой – вживлять в ваш ум новые, доселе невиданные представления.

Этим пользуются лжеучителя – они начинают говорить с людьми, используя бесконечные иноязычные термины, и слушателям видится в этом проявление великой компетентности. Читая тексты любой конфессии или традиции, вы должны выучить сначала их язык, но и это никогда не гарантирует вам полного понимания их послания. И хорошо, если текст попадается такой, в котором Истина отражена хотя бы частично, и плохо – если в нём её нет совсем, или же она даётся в сильном искажении. Истина, конечно, никогда не может быть отражена словами во всей своей полноте, и она чаще всего подвергается упрощению, но есть и ещё один фактор, сводящий пользу духовных текстов на нет. Он возникает из ограничений каждого конкретного мистика, который в силу особенностей своего достижения духовной трансформации знает только определённую её часть, а остальное – додумывает на потребу публике.

Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя. Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чём говорит Мастер и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилось в индуистских мифах о всезнании просветлённых – его попросту не существует. Каждый мистик ограничен уровнем знания своего времени и той Работой, которую ему необходимо выполнить. Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика всё равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения. К этому следует относиться спокойно, но для начинающих подобные тексты мистиков несут в себе всё новые ловушки, в которые попадает их ум, а вместе с ним – и они сами. По этой причине последователи большинства мистиков не попадают туда, куда стремятся, – ведь их путь сразу проложен неверно. И как бы печально это ни звучало, но запутанность путей практик и методов тоже создаётся самими мистиками, которые просто не умеют или не могут их более-менее толково разъяснить, или не понимают сути своего достижения.

Рамана Махарши достиг преображения по Милости Бога, для получения которой, насколько нам известно, он ничего не предпринимал. Этот выдающийся факт наложил отпечаток на всю его дальнейшую деятельность. И сколько ни говори о величии Махарши как мистика, сколько ни соглашайся с ним по вопросам выражения высшей Истины, но некоторые его слова не очень-то помогают в достижении той цели, которую он сам и обозначает.

Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я?», а сопровождается постоянным направлением внимания внутрь себя (как на это указывал Махарши), дело, конечно, хорошее. Направление внимания внутрь себя – вообще основа любого духовного развития и одно из условий для обретения трансформации. И осознанность взращивается путём наблюдения тела, эмоций и мыслей – это факт. Но когда предлагается конкретная задача – осознание высшего Я или Самости (по Махарши), то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. То есть и без того непростая задача по удержанию внимания в неотождествлении становится ещё более сложной.

Обычно практика осознания основана на непривязанности – то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть, не оценивая то, что видишь. Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и всё остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа – смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Если человек хочет поработать с конкретным, например, желанием или лучше его осознать, то он смотрит внутрь с намерением «вытащить» данное желание на свет, и тогда он использует силу осознания для решения конкретной задачи. Попытка прямо осознать свою Самость – задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным. Когда мы смотрим на желание – мы смотрим в ум, в котором оно лежит. Куда нам смотреть, если мы хотим увидеть Самость? Ответ: «в никуда» не подходит, потому что практика осознания и есть смотрение на всё, что происходит, но конкретно – в никуда, и никакой Самости при этом не обнаруживается.

Если просто осознавать, всё, что происходит внутри, то можно полностью осознать тело, в котором после этого постоянно будет присутствовать доля внимания – во всём теле сразу. Можно отследить и прочувствовать энергии эфирного тела – начиная с довольно грубых эмоциональных энергий, и заканчивая более тонкими, которым и названия-то не придумано. Ещё осознаётся ум с его движениями, мыслями, желаниями и реакциями. С его помрачениями, беспокойствами и слоями, на которых происходит разная активность. По мере осознания всего этого, разотождествление внимания с наблюдаемыми объектами растёт, и тогда появляется ощущение свидетеля – то есть некоего центра, из которого человек видит ум и всё прочее.

Но свидетеля нельзя назвать Самостью, потому что это всего лишь новая точка фиксации внимания человека, которая смещается из своего прежнего положения в новое, становясь как бы «над» умом, но при этом не покидая пределов эфирного тела или тела ума. Свидетель не самостоятелен, он существует некоторое время, и по мере роста осознанности он исчезает напрочь, а вся его функция – смотреть, то есть проводить свет индивидуального человеческого Сознания «вниз» – к уму и другим двум телам. Никакого другого центра, особого тела или субстанции, которую можно было бы назвать Самостью, обнаружить не удаётся. А значит, её можно только придумать.

Сам Махарши утверждал, что Самость (высшее Я) обнаруживается в духовном Сердце, расположенном в правой половине грудной клетки. И тут снова нужно попытаться разобраться, что же имеется в виду. Известно, что все духовные учителя призывают человека идти внутрь, в себя самого. Но где это «внутрь» и куда там идти, искателю сначала совсем непонятно. Там темно, и нет никакого пространства, в которое можно было реально войти. При условии, что искатель упорно осознаёт себя, пространство это открывается, но это, конечно, не вхождение в пространство физического тела. Нашему вниманию становится доступным пространство эфирного тела и тела ума, которые по мере осознания себя очищаются от подавленных в них энергий. Это первый шаг внутрь, пространство может быть вначале очень небольшим, но по мере роста осознания человека, по мере осознания им своих подавленных эмоций, желаний и чувств – оно продолжает увеличиваться. А потом открывается Сердце.

Я уже много писал о Сердце в других своих книгах и не вижу необходимости останавливаться на этом вопросе слишком подробно. Скажу только, что если внутреннее пространство открывается для нашего осознания вследствие приложенных нами усилий, то открытие Сердца происходит как Милость, как мистический акт, и мы не можем вызвать его только своими усилиями. Чаще всего оно происходит тогда, когда мы отказываемся от усилий, принимая то, что есть. И поскольку пространство Сердца уже не относится к внутреннему пространству, а служит дверью в иные измерения – и к Богу, и к переживанию этакого локального ощущения бесконечности – то его можно принять за высшее доступное человеку переживание.

Махарши говорил о духовном Сердце, расположенном справа, как бы напротив физического сердца. Некоторые суфии говорили об этом же, но Сердце может ощущаться и в центре груди, а пространство, открывающееся с ним, вообще ведёт нас к утрате границ, хотя, чтобы в него войти, нужно направить внимание в Сердце. Локализация ощущения Сердца может несколько отличаться, но суть его – как двери в запредельное, не меняется ни у кого, кто пришёл к полному его открытию. Да, погружаясь в Сердце, человек испытывает ощущение покоя, безмятежности и, если угодно, безмолвия. Но можно ли называть эти состояния Самостью человека? Если нет, тогда и в Сердце никакой Самости мы не обнаружим, потому что оно – просто канал, связывающий человека с высшими уровнями Бытия.

И вот что получается – пытаясь сформулировать своё переживание на языке священных текстов, Махарши столкнулся с необходимостью как-то описать дживу, индивидуальную душу, которая должна, будучи обнаруженной, быть тождественной Богу. Иначе от писаний следовало бы отойти, но многочисленные ортодоксальные последователи вряд ли сумели бы это принять. Да и необходимости в собственном выражении, судя по всему, у Махарши не было. Вот и появилось высшее Я – оно же Самость, которую, как ни ищи, сыскать невозможно.

Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций. Администрация не несет ответственности за достоверность и содержание материалов,которые добавляются пользователями в ленту новостей.